¿Cómo defender la búsqueda de la belleza en un entorno artístico que privilegia el feísmo o la política?

En el corazón de muchos artistas y teóricos late una inquietud, una pregunta casi herética en el discurso contemporáneo: ¿queda lugar para la belleza? En un ecosistema artístico que parece valorar el comentario político, la disrupción conceptual o la crudeza del «feísmo» por encima de todo, la búsqueda de lo bello a menudo se tilda de ingenua, reaccionaria o, en el peor de los casos, meramente decorativa. Se nos ha enseñado que las vanguardias demolieron el canon clásico, que la filosofía deconstruyó la estética y que la función del arte ya no es agradar, sino cuestionar.

Esta narrativa, aunque poderosa, está incompleta. Olvida que la experiencia estética profunda es una necesidad humana fundamental, un anhelo de orden y significado en un mundo saturado de ruido visual e informacional. Pero, ¿y si la búsqueda de la belleza, lejos de ser una rendición nostálgica, fuera el acto de resistencia más radical? ¿Si en lugar de oponerse a la relevancia crítica, la encarnara en su forma más pura? Este ensayo se adentra en esa provocadora idea. Sostenemos que la defensa de lo estético es una forma de subversión filosófica que restaura la función esencial del arte: la de ofrecer una experiencia trascendente.

A lo largo de este análisis, exploraremos el péndulo que oscila desde la austeridad minimalista hacia un nuevo exceso visual, la delgada línea que separa lo conmovedor de lo cursi en la pintura, y las nuevas estructuras que organizan nuestra mirada. Desafiaremos la noción de que el arte crítico debe ser necesariamente austero o desagradable y, finalmente, ofreceremos las herramientas intelectuales para articular una defensa robusta y elocuente de la belleza en el siglo XXI.

Para aquellos que deseen una inmersión conceptual, el siguiente vídeo explora los fundamentos filosóficos de la estética y la belleza, complementando el análisis que desarrollaremos a continuación.

Para navegar por este argumento, hemos estructurado el recorrido en varios puntos clave. Cada sección aborda una faceta del debate, construyendo un caso sólido para reposicionar la belleza en el centro de la práctica y la teoría artística contemporánea.

¿Por qué el minimalismo está cediendo paso a un nuevo barroco visual?

El siglo XX, en su búsqueda de la pureza y la esencia, nos legó el minimalismo: una estética de la reducción, del silencio y del rigor intelectual. Sin embargo, la naturaleza, tanto humana como artística, aborrece el vacío. La prolongada hegemonía de la austeridad conceptual ha generado una sed latente de complejidad, ornamento y placer visual. Hoy asistimos a un fascinante movimiento pendular: un retorno a la exuberancia, una suerte de nuevo barroco visual que no teme a la opulencia, el detalle y la narrativa.

Este resurgimiento se manifiesta en artistas que, como Kehinde Wiley, recuperan la grandilocuencia de la pintura histórica para abordar identidades contemporáneas. El Phoenix Art Museum describe acertadamente cómo «su obra a menudo presenta retratos grandiosos y monumentales que se inspiran en la iconografía de la pintura occidental clásica». No es una simple copia, sino una reapropiación subversiva que utiliza el lenguaje de la belleza clásica para nuevos fines. Este giro no es una tendencia aislada, sino que se enmarca en un mercado del arte extraordinariamente dinámico. De hecho, el sector ha experimentado un 1.800% de crecimiento desde el año 2000, según el Informe de Artprice 2024. Esta vitalidad económica crea el caldo de cultivo para que emerjan corrientes audaces que desafían el dogma minimalista.

La vuelta al ornamento y la complejidad no es, por tanto, una regresión. Es una respuesta directa al caos perceptual de nuestra era. Frente a la cacofonía digital, el minimalismo ofrecía un vacío meditativo. El nuevo barroco, en cambio, propone un orden complejo, una densidad significativa que captura la atención y exige una contemplación sostenida. Es la afirmación de que la riqueza visual, lejos de ser superficial, puede ser una poderosa herramienta para estructurar la experiencia y generar sentido.

Este movimiento no es una simple reacción, sino la prueba de que el ojo humano anhela un festín visual que el intelectualismo austero no siempre puede proporcionar.

Cómo caminar la fina línea entre lo cursi y lo conmovedor en la pintura figurativa

La pintura figurativa que aspira a la belleza se enfrenta a un enemigo formidable: el espectro de lo cursi (o *kitsch*). El miedo a caer en el sentimentalismo fácil, en la emoción prefabricada, ha llevado a generaciones de artistas a refugiarse en la distancia irónica o la abstracción. Sin embargo, renunciar a la emoción por miedo al ridículo es renunciar a una de las funciones más potentes del arte: la capacidad de conmover, de generar una resonancia empática entre la obra y el espectador.

La diferencia entre lo conmovedor y lo cursi no reside en el tema, sino en la ejecución y la intención. Lo cursi ofrece una emoción digerida, una fórmula que simula un sentimiento sin la complejidad de la experiencia real. Lo conmovedor, en cambio, nace de la autenticidad emocional y la maestría técnica. Requiere una honestidad brutal por parte del artista y una ejecución que, en su sutileza, abra un espacio para que el espectador proyecte su propia humanidad.

Pensemos en la paleta de un pintor. La creación de un tono de piel vibrante o de una luz melancólica no surge de colores puros y directos, sino de una mezcla compleja y sutil. Del mismo modo, la emoción genuina en el arte se construye a través de la ambigüedad, la contención y el detalle preciso. Artistas como Lucian Freud o Alice Neel lograron retratos de una intensidad emocional devastadora precisamente porque su mirada era implacable, no sentimental. Su obra conmueve porque revela una verdad cruda sobre la condición humana, no porque intente manipularnos con una belleza idealizada.

Caminar esta fina línea es el desafío que define al gran arte figurativo: atreverse a ser vulnerable, a buscar la conexión emocional, pero con el rigor y la inteligencia necesarios para transformar un sentimiento personal en una experiencia universal y trascendente.

Proporción áurea o caos fractal: ¿qué estructura resuena más con el ojo moderno?

Durante siglos, la búsqueda de la belleza en el arte occidental estuvo indisolublemente ligada a un conjunto de principios compositivos heredados de la antigüedad clásica, con la proporción áurea como estandarte. Esta «divina proporción» prometía una armonía visual casi matemática, un orden perfecto que reflejaba una supuesta estructura cósmica. Sin embargo, el ojo moderno, entrenado en la fragmentación de la imagen fotográfica, la velocidad del cine y la complejidad de las interfaces digitales, ¿responde aún a estas viejas geometrías?

La ruptura vanguardista del siglo XX nos enseñó que la belleza no reside únicamente en la armonía clásica. El arte abstracto, por ejemplo, propuso nuevas lógicas compositivas. La abstracción geométrica y la pintura de campo de color, como exploraron artistas como Mondrian o Rothko, demostraron que las relaciones puras entre forma y color pueden generar experiencias visuales y espirituales profundas, trascendiendo los patrones figurativos. Estas obras no carecen de estructura; proponen una estructura alternativa, basada en el ritmo, el equilibrio cromático y la tensión espacial.

Hoy, vamos un paso más allá. La ciencia y la tecnología nos han familiarizado con otro tipo de orden: el caos fractal. Las estructuras fractales, que se repiten a diferentes escalas, se encuentran por doquier en la naturaleza: en las costas, los copos de nieve o las ramas de los árboles. Este «desorden ordenado» resuena profundamente con nuestra percepción, ya que combina la previsibilidad del patrón con la sorpresa de la variación infinita. Artistas digitales y bio-artistas exploran estas geometrías complejas, creando obras que son a la vez orgánicas y matemáticas, familiares y extrañas. Lo que nos enseñan es que la belleza no es solo sinónimo de simetría simple, sino también de complejidad organizada.

La verdadera tarea del artista contemporáneo no es adherirse a una fórmula —ya sea la proporción áurea o el fractal—, sino encontrar la estructura subyacente, la lógica interna que dota a su obra de coherencia y poder estético, transformando el caos perceptual en una experiencia significativa.

El error de hacer arte «que combina con el sofá» y perder relevancia crítica

Quizás la acusación más dañina contra la búsqueda de la belleza es que la reduce a un mero objeto decorativo. El «arte que combina con el sofá» se ha convertido en el epítome de la irrelevancia: una producción estética vaciada de contenido, cuya única función es complementar un interiorismo. Este arte, agradable pero inofensivo, representa la capitulación total del potencial crítico y trascendente de la obra. Es la belleza convertida en producto de consumo, en un tranquilizante visual.

El problema no es la belleza en sí, sino su domesticación. Una obra puede ser extraordinariamente bella y, al mismo tiempo, profundamente perturbadora, políticamente cargada o filosóficamente compleja. La verdadera relevancia crítica no emana de la fealdad o del mensaje explícito, sino de la capacidad de la obra para alterar nuestra percepción, para hacernos ver el mundo de una manera nueva. Una pintura de Mark Rothko, con sus campos de color vibrantes, puede generar una experiencia sublime y casi religiosa que tiene más poder crítico que mil panfletos.

El filósofo Roger Scruton dio en el clavo al diagnosticar la raíz de este problema. Como se señala en una reflexión sobre su pensamiento, para él, la falta de belleza se debe a una pérdida cultural más profunda. Según el análisis de su obra publicado en La Torre de Montaigne, Roger Scruton, filósofo especializado en Estética, entiende que la falta de belleza en el arte contemporáneo se debe a la pérdida del hábito del sacrificio. Este concepto de «sacrificio estético» es fundamental. Crear belleza real exige disciplina, maestría técnica, tiempo y la renuncia a la gratificación instantánea de la ironía o el shock. Es un trabajo arduo que tanto el artista como el espectador deben estar dispuestos a emprender. El arte decorativo es, en esencia, la ausencia de este sacrificio.

Defender la belleza, por tanto, no es abogar por un arte complaciente. Es exigir un arte ambicioso, un arte que se atreva a ser bello y, precisamente por ello, a ser transformador.

Cuándo lo bello se encuentra en la decadencia y lo grotesco

Una defensa robusta de la estética debe expandir radicalmente su definición de «belleza». Limitarla a lo armónico, lo simétrico y lo placentero es caer en la misma trampa que sus detractores. La historia del arte y la filosofía nos enseñan que la experiencia estética abarca un espectro mucho más amplio, que incluye lo imperfecto, lo decadente e incluso lo monstruoso. Aquí es donde conceptos como el sublime y el feísmo adquieren una importancia capital.

El sublime, teorizado por Edmund Burke y Kant, es esa forma de belleza aterradora que nos sobrepasa. Es la emoción que sentimos ante un paisaje montañoso abrumador, una tormenta en el mar o una obra de arte que evoca la infinitud y nuestra propia finitud. No es placentero en un sentido simple; es sobrecogedor. Artistas como Caspar David Friedrich o, más recientemente, Anselm Kiefer, son maestros de lo sublime, creando belleza a partir de la ruina, la melancolía y la inmensidad trágica.

Por otro lado, el «feísmo» no es simplemente la celebración de lo feo por sí mismo. Como bien señala la UNIR en su análisis, los movimientos vanguardistas del siglo XX desafiaron todos los cánones tradicionales relacionados con la belleza, deconstruyéndola para explorar la diversidad, fealdad y absurdo de la sociedad. El feísmo, en su mejor expresión, es una herramienta crítica que utiliza lo grotesco, lo deforme o lo abyecto para revelar verdades incómodas. La obra de Francis Bacon, por ejemplo, encuentra una belleza terrible y visceral en sus retratos descarnados, que capturan la angustia existencial del siglo XX de una manera que ninguna imagen «bonita» podría lograr. La belleza de lo grotesco reside en su honestidad brutal y en su poder expresivo.

Así, la belleza puede encontrarse en una pincelada delicada de Rafael, pero también en la textura oxidada de una escultura de Richard Serra o en la inquietante imperfección de un personaje de Goya. Es una cualidad que emerge cuando la forma y el contenido se fusionan para crear una experiencia intensa y reveladora.

¿Por qué el Renacimiento sigue definiendo nuestros estándares de belleza en Instagram?

En un aparente paradox, mientras el mundo del arte «serio» debatía la muerte de la belleza, la cultura popular la abrazaba con un fervor sin precedentes, y lo hacía mirando directamente al pasado. Las redes sociales, y en especial Instagram, se han convertido en un museo digital donde los fantasmas del Renacimiento campan a sus anchas. Los filtros que suavizan la piel, las poses que emulan la estatuaria clásica y la búsqueda de una simetría facial perfecta son ecos directos del canon de belleza establecido hace más de 500 años.

¿A qué se debe esta persistencia? El Renacimiento, bebiendo de la Antigüedad Clásica, no solo creó obras maestras; codificó un lenguaje visual de la belleza basado en la armonía, la proporción y la claridad. Como se analiza en estudios sobre la evolución del canon estético, el Renacimiento estableció proporciones ideales que siguen influyendo poderosamente en la percepción actual. Este lenguaje es tan potente porque ofrece una sensación de orden, de ideal alcanzable y de reconocimiento universal. En la avalancha caótica de imágenes de las redes sociales, el canon renacentista funciona como un ancla, un estándar de «calidad» fácilmente descifrable.

Esta fascinación, sin embargo, es un arma de doble filo para el artista contemporáneo. Por un lado, demuestra una innegable sed popular de belleza clásica, un anhelo de orden y perfección que el arte conceptual a menudo ignora. Ignorar esta sed es arriesgarse a la irrelevancia. Por otro lado, la versión de Instagram de esta belleza es una versión aplanada, desprovista del contexto filosófico y espiritual que le daba profundidad. Es el canon convertido en un conjunto de reglas estéticas vacías, una plantilla para la conformidad.

El desafío para el artista no es imitar servilmente este ideal renacentista ni rechazarlo por completo, sino entender su poder persistente y dialogar con él, ya sea para subvertirlo, recontextualizarlo o extraer de él principios universales para aplicarlos a una sensibilidad moderna.

Nueva figuración o abstracción zombi: ¿qué domina realmente las ventas actuales?

El debate entre figuración y abstracción parece tan antiguo como el propio modernismo. Sin embargo, en el contexto del mercado del arte actual, esta dicotomía se vuelve más compleja y reveladora. Las cifras son asombrosas: a pesar de una ligera contracción, el mercado global del arte alcanzó los 65.000 millones de dólares en ventas totales en 2023, según el informe de Art Basel y UBS. Pero, ¿qué tipo de arte está moviendo estas cifras?

Por un lado, tenemos un resurgimiento de la nueva figuración, con artistas que exploran el cuerpo, la identidad y la narrativa con técnicas renovadas. Pero junto a esta corriente vibrante, prolifera lo que el crítico Jerry Saltz ha denominado «abstracción zombi»: un tipo de pintura abstracta formalmente impecable, decorativa y perfectamente adaptada al mercado, pero carente de riesgo, alma o necesidad interna. Es una abstracción que sigue las reglas del modernismo de mediados de siglo sin su espíritu revolucionario. Se convierte, en esencia, en un producto de lujo más.

La verdadera línea divisoria, por tanto, no es entre figuración y abstracción. Es entre el arte que busca una experiencia trascendente y el arte que funciona como un mero activo financiero o un objeto de diseño. Un pintor como Luis Olaso, cuya obra, según Art Madrid, «transita entre la figuración expresionista y la abstracción, siempre con un lenguaje plástico cargado de fuerza y emoción», demuestra que la categoría es secundaria. Lo primordial es la capacidad de la obra para comunicar una visión del mundo, para cargar la materia de significado. El mercado, en su segmento más dinámico, parece reconocerlo, con un fuerte enfoque en artistas emergentes y de media carrera cuyas obras están cargadas de una nueva urgencia expresiva.

La defensa de la belleza, en este contexto, es también la defensa de un arte que se niega a ser reducido a mercancía, ya sea bajo una etiqueta figurativa o abstracta.

¿Cómo leer textos filosóficos complejos sin perderse en el lenguaje académico?

Hemos argumentado que la defensa de la belleza es un acto de subversión filosófica. Pero para que esta defensa sea sólida, debe estar armada con las herramientas del pensamiento crítico. Enfrentarse a los textos fundacionales de la estética —de Platón a Kant, de Hegel a Scruton— puede ser una tarea intimidante. El lenguaje es denso, los conceptos abstractos y las argumentaciones, laberínticas. Sin embargo, capitular ante esta dificultad es dejar el discurso en manos de unos pocos e incapacitarse para articular una visión propia.

Leer filosofía no es como leer una novela; es un acto de reconstrucción arquitectónica. Se trata de identificar los cimientos (la pregunta principal), las columnas (los argumentos centrales), las vigas (los conceptos clave) y los muros (los ejemplos y contraargumentos). Requiere una lectura lenta, activa y, a menudo, repetida. El objetivo no es entender cada palabra en la primera pasada, sino desentrañar la estructura lógica que sostiene todo el edificio del pensamiento del autor.

Una estrategia crucial es diferenciar los conceptos que a menudo se usan indistintamente: ¿qué distingue Kant entre lo «bello» y lo «sublime»? ¿Es la «experiencia estética» lo mismo que el «juicio estético»? Crear mapas conceptuales que relacionen estas ideas y las conecten con los diferentes autores es una técnica poderosa para iluminar el terreno. Además, es vital conectar estas teorías abstractas con ejemplos concretos del arte contemporáneo. ¿Cómo se aplicaría la teoría de la mimesis de Aristóteles a un fotógrafo hiperrealista? ¿Qué diría Hegel sobre una instalación de arte conceptual? Este ejercicio de aplicación hace que las teorías cobren vida y revela su sorprendente vigencia.

Empiece hoy a construir su propio arsenal filosófico. La belleza espera a sus defensores, y la defensa comienza con la claridad del pensamiento y la valentía de la convicción.